Enzo Bianchi a LECTIO DIVINA KIHÍVÁSAI KORUNK SZÁMÁRA
Több
évtized telt el a II. vatikáni zsinat lezárása óta, ami a Bibliának a
hívők mindennapjaiból való száműzetése végét is jelentette. Azóta
személyek és csoportok egyaránt újjáélesztették a lectio divina (LD)
gyakorlatát, amelyben a Biblia egyházi olvasását látták, és amitől
hitük növekedését várták. Az eltelt idő felemésztette a kezdeti
buzgóságot, és az ige mindennapi hallgatásának fáradságos voltát, a
nehézségeket hozza előtérbe. Ennyi év után tehát kiértékelhetjük, hogy
milyen nehézségek zavarják a LD művelését.
Az egyházi hatékonyság
Egyik
nehézség, ami megakadályozza a LD meggyökerezé-sét és elterjedését az
egyház reális életében, az a plébániákon a pasztorális, szociális
karitatív és szervezési munkának tulajdonított elsőbbség, kárára annak
a lényeges feladatnak a teljesítésére, hogy megtanítsuk az embereket az
élet művészetére, a hit táplálásának a művészetére: vagyis konkrétabban
a belső életbe való beavatást, a személyes ima és a lelki harc
művészetét, a Szentírás ismeretét, elsősorban az evangéliumokét,
amelyek Krisztus ismeretére vezetnek, és keresztény hitünk középpontja.
Az egyházi és a lelki élet közötti fáziseltolódás ma akadálya a LD-nak.
Nem értjük meg; csak egy dolog, amit tenni kell sok más közepette. Ki
van téve annak a veszélynek, hogy egy amatőr bibliacsoport sajátítsa
ki, és már nem öntözi és éleszti újra a hívek hitéletét. Az az egyház,
amelyik nem tudja a megfelelő teret biztosítani a Bibliának, vajon nem
tompítja-e ecclesia-hiva-tását, vagyis az olyan gyülekezetét, amelyet
Isten szava hívott létre, ami rezonál a szentmisében felolvasott
Szentírásban? Nagyon szoros kapcsolat van valójában az egyház és a
Szentírás között; az írásokhoz való viszonyulásnak van tehát egy
komplex ekkleziológiai vetülete is.
A hit ismeretének hiánya
Az
egyházi élet (mai diffúz értelmében, amelyben az aktivizmus értékesebb,
mint a nevelő és spirituális elem) és a Szent-lélekben való élet
közötti eltávolodás mellett, de ezzel összefüggésben, tapasztaljuk,
hogy a keresztények egyre kevésbé ismerik a hitüket. Lehet, hogy ez
annak a következménye, hogy a kereszténység megjelenése a világban már
nem olyan látványos, vagy maga a kultúra nem az, már nem tükrözi a
keresztény tanítást és gesztusokat. De a kortárs katekézis sterilitása
is oka lehet ennek. Kézzel foghatóak a keresztény képzettség területén
tapasztalható hiányosságok: még a vasárnap rendszeresen misére járók
körében is tapasztalható, hogy alapvető ismeretek hiányoznak. A hit
analfabetizmusával állunk szemben. Ez természetesen nehezíti a LD
gyakorlását, és nagyon nehéz eljutni a szentírásolvasásban való
értettségnek arra a szintjére, amikor a Biblia az isteni jelenléttel
való személyes kapcsolat helyévé válik. De ahogyan ez gyakran történni
szokott, ez a kritikus helyzet esélyt is jelenthet. Lehet a Szentírást
úgy is tekinteni, különösen az evangéliumokat, mint a katekézis
privilegizált eszközét, a hit hirdetésének és átadásának eszközét. Így
a fiatal generációkban egy kifejezetten biblikus hit alakulhat ki,
amely krisztusközpontúbb és talán szabadabb, amely könnyebben teremt
kapcsolatot a hit evangéliumi gyökereivel és Jézus életével. Ebben az
esetben szinte magától értetődően az ima szükséges formájaként
érzékeljük a LD-t. Arról volna szó tehát, hogy beavassuk a hittanulókat
Krisztus ismeretébe és követésének feltételeibe Márk evangéliumával;
majd beavatni az egyházi életbe Máté evangéliumán keresztül; a
Szentlélek szerinti, a mindennapi evangélium által megvilágított életbe
Lukács evangéliuma, a lelki és hitéletre való érettségbe pedig a
jellegzetesen spirituális jánosi evangélium segítségével.
Az olvasás nehézsége
Korunkat a könyvolvasás krízise1
határozza meg. Az információhoz való jog az információ perverz
mítoszává vált, ami sok embert újságok, folyóiratok, magazinok
olvasására késztet, arra, hogy minél nagyobb mennyiségű információt
habzsoljanak a legkülönbözőbb témákról, anélkül, hogy megfelelő
mértékben követni tudják a folyamatokat, amiről úgymond tájékozottak
vagyunk... Olyan olvasás ez, amelyet inkább kiterjedéssel, mint
mélységgel mérhetünk, inkább mennyiségi, mint minőségi. A bölcsesség
megszerzése az információgyűjtés oltárán feláldoztatott. És gyakran meg
se tudjuk fogalmazni kritikánkat. A könyv egyre inkább kiszorul a
mindennapi életből. Az olvasás időt és lassúságot igényel, míg a ma
emberének nincs ideje, mindig siet. A kép, a vizuális kommunikáció
elsőbbsége, a televízió nem segíti elő az olvasásnak mint szokásnak,
gyakorlatnak a meg-gyökerezését (ami egy sokkal igényesebb
tevékenység), de elősegíti az intellektuális lustaságot, a
bensőségesség gyarmatosításának folyamatát, az élet belső terét
megsemmisíti, egy egyre passzívabb magatartásra kárhoztatja, aki inkább
élvez, mint alkot. Mikor azonban megértjük, hogy a könyv, a nagy
irodalom könyve az emberi élet szimbóluma és kvintesszenciája, eredendő
forma, amiben az egzisztencia összegződik, akkor megértjük az olvasás
alapvetően spirituális jellegét: az élet értelmével van összefüggésben,
egy olyan esemény, ami az olvasó teljes személyiségét implikálja,
ösztönzi, aktivizálja belső életét. Valójában azért olvasunk, hogy
gondolkozzunk, hogy olyan személyekkel találkozzunk, akik eredetibbek,
zseniálisabbak, mint mi; azért olvasunk, hogy megértsük önmagunkat a
szöveg tükrében -világos, hogy az olvasó és a szerző közös természetben
oszto-zik.2 Jól írja Paul Ricoeur: „A Cogito hagyományával
és az alany közvetlen intuíción át történő önmegértés iránti igényével
ellentétben azt kell mondanunk, hogy megértésünk az emberi kultúrában
lerakott jeleken keresztül valósul meg. Mit tudnánk mi a szeretetről, a
gyűlöletről, az etikus érzületről, és mindarról általában, amit énnek
nevezünk, ha ezeket nem közvetíti felénk a nyelv, ha nem fogalmazódnak
meg az irodalomban? [...] Már ettől kezdve megérteni annyit jelent,
mint megismerni magamat a szöveg előtt. Nem mi adjuk hozzá a szöveghez
a megértés véges képességét, hanem kitesszük magunkat a szövegnek és
egy sokkal tágasabb ént fogadunk el tőle."
Az
olvasás nehézsége önmagában együtt jár a belső tevékenységek
aktiválásának nehézségével, nevezetesen a gondolkodáséval. Egyértelmű,
hogy ez meghatározó mértékben negatívan befolyásolja a LD
kivitelezését. A belső készséget is negatívan befolyásolja, vagyis az
imádkozó ember belső attitűdjét.
Valójában amennyiben a LD négy lépésből áll: lectio, meditatio, oratio, contemplatio,3két alapvető mozgásra szűkíthető: objektív (lectio-meditatio) és szubjektív (oratio-contemplatio). Az
első mozzanatban engedjük a szöveget beszélni, engedjük, hogy az
üzenete kifakadjon, amint a bibliai szöveget a figyelem és a megértő,
elmélyült tanulmányozás erőfeszítésével közelítjük meg; ezzel szemben a
második mozzanat során az imádkozó szubjektivitása is beszáll a
játékba, az ő egzisztenciája, gondolatvilága, magatartása a szöveggel
kapcsolatban; ebben a stádiumban színre lép az imádkozó belső
dialógusra való képessége az olvasott szöveg és a saját személyes élete
között. Az olvasás aktusa hatékonyan nyilvánul meg, amikor az olvasó „a
szöveg által elolvasottnak" érzi magát. Az a felfedezés, amit tesz a
LD-t végző, éppen az, hogy saját magát elolvasottnak tapasztalja,
sokkal inkább, sokkal mélyebben és teljesebben, mint ahogyan ő maga a
bibliai szöveget olvasta. Nyilvánvaló tehát, hogy a LD művészete belső
életre, gondolkodásra, belső dialógusra képes személyeket feltételez.
Ez viszont nem jön létre se azonnal, se könnyen; sőt, manapság ezeknek
a képességeknek a kialakítása még nehezebbnek bizonyul.
A Bibliában rejlő nehézségek
Olvasni
tehát eleve nehéz. A Biblia olvasása azonban még ezen felül is sajátos
nehézséget jelent. Ezt a nehézséget a szöveg régisége okozza. Az a
kulturális távolság a szemita gondolkodásmódtól, ami a bibliai
szövegeket termelte, és ami a nyugati gondolkodásmódtól eléggé idegen.
A helyzetekre, eseményekre, országokra, népekre, szokásokra való
állandó kulturális utalások teljesen idegenek tőlünk; a nyelvezet, a
poétikai megoldások úgyszintén: ezek azok az elemek, amelyek kulturális
távolságot jelentenek köztünk és a szövegek között, és arra köteleznek
minket, hogy a mienktől különböző világba való belépés érdekében
erőfeszítéseket tegyünk. De erre az erőfeszítésre mindenkor szükségünk
van, ha egy ókori vagy más vallási kultúrából származó szöveget
olvasunk. Mégis ebben a kulturális távolságban a Biblia olvasója
gyakran olyan nehézségeket és akadályokat vél felfedezni, amelyeket
áthághatatlannak ítél meg, vagy éppen meg is kérdőjelezi a Szentírás,
különösen az Ószövetség olvasásának szükségességét és a modern ember
életében betöltött jelentőségét. De emögött egy rövidlátás van, ami
nagyobb jelentőséget tulajdonít a modern jelzőnek, mint az ember
alanynak. Valójában a különböző kultúrák nem semmisítik meg, hanem épen
ellenkezőleg, kiemelik a gyökeres egységet és hasonlóságát minden
embernek, keleti és nyugati, régi és modern. Ha mindannyian a főnév
mélységeibe szállunk alá, akkor egyszerűen az emberre találunk rá, akit
aztán történelmi és egyéni megvalósulásaiban melléknevekkel
különböztetünk meg, különböző szinteken többé-kevésbé lényeges vagy
esetleges tulajdonságokat megnevezve. Az Ószövetség nyelvezete
nagyrészt közel áll ehhez az emberi radikalitáshoz és egyszerűséghez.
Egyszerű emberi nyelvet beszél, radikálisan emberi nyelvet.4
Azt gondolom, hogy ebben az esetben a nehézségek rossz felhasználásával
van dolgunk. A szöveg mássága minden személy másságának a jele, és
minden olyan nehézségnek, ami a kapcsolatokból származik, ha valóban
kapcsolatba akarunk lépni a másikkal. Ebben az értelemben a LD mozgása
mélységesen emberi és az embertől az emberré válásra tett erőfeszítést
kéri. Arról van szó, hogy emberséggel kell olvasni, hogy megragadjuk az
emberi és egzisztenciális dimenziót az Írás nyelvezetében. Ebben a
látószögben az egyik hermeneutikai feltétel, amelynek a tevékenységért
kéri a LD, az egzisztenciális tapasztalat, a megélt élet. Cassianusnál
olvashatjuk: „A szent iratok világosabban tárulnak fel előttünk, és
valamiképpen a szívük, velejük az, ami megnyilatkozik nekünk, amikor a
tapasztalatunk nem csak hogy tudatosítja bennünk, hanem teszi, hogy
megelőzzük ezt az ismeretet, a szavak jelentése nem magyarázatok révén
tárul fel, hanem azon az élő tapasztalaton keresztül." Ez viszont a
legnagyobb nehézséghez vezet el bennünket, ami az olvasott szöveg
megvalósítása, az élet értelméhez való hozzákapcsolása.
A szövegtől az életig
A
LD-val kapcsolatos eddig vizsgált nehézségek vagy szubjektív (az
imádkozó feltételei és diszpozíciója) vagy objektív (a Biblia inherens
nehézségei) problémák. A LD valódi nehézsége azonban e két realitás
közötti kapcsolat: hogyan bontakoztassak ki egy üzenetet a bibliai
szövegekből, ami a mához, a saját történelmi valóságomhoz szól, az
életemhez? Hogyan bontakoztassam ki konkrétan azt a meggyőződést, hogy
a Bibliában jelen lévő Isten igéje aktuális, hozzám, hozzánk
intézett szó. Ez a nehézség sokféle reakciót vált ki. Vannak, akik
feladják, mondván, hogy a LD csak értelmiségieknek való, olyanoknak,
akiknek a bibliai és teológiai műveltségük lehetővé teszi az
orvosolhatatlanul hermetikus lapok megszólalását. Mások éppen
ellenkezőleg, redukálják a LD-t egy moralizáló, akár még bűntudatot is
keltő rácsra: a szöveg azt mondja, hogy nekem mit kell tennem,
megmondja, milyennek kell lennem, de én nem vagyok ennek a feladatnak a
magaslatán, és ezért hibásnak érzem magam. Így terméketlen marad a
megváltó tett, ami felszabadíthatná az embert a saját magára irányuló
figyelemnek a nyomorúságából, a bűneiből, az alkalmatlanság-érzésétől;
ez a szemlélet áldozattá teszi.
Mások
pedig - és ez a veszély nagyon általánosnak tűnik - a bibliai
passzusokhoz pszichológiai olvasatot illesztenek. A pszichológia,
különösen a mélypszichológia módszereire való utalás a szövegolvasás
kulcsa lesz. A nagyon nagy veszélye ennek az, hogy elzárhatja az utat
az újdonság elől, a nyitott és figyelmes hallgatástól, ami meghaladja a
már meglévő ismereteinket. Ha igaz is az, hogy a bibliai szövegek
embersége mélységesen és finoman nyilatkozik meg, és ezért hasznosnak
bizonyulhat a jobb megértés érdekében ennek a szempontnak a figyelembe
vétele, mégis azt kell mondanunk, hogy a pszichológiai rács a
kinyilatkoztatás üzenetét megfojtja, leszűkíti, a megváltásmítoszok
egyikévé degradálja. Paradox módon a bibliai szó éppen akkor tudja
kifejteni terapeutikus erejét, amikor nincs olvasási formákhoz kötve,
amelyek úgymond megkönnyítenék a megértést. Megfosztja tulajdonképpen a
másságától, és mintegy ráilleszti az olvasó vágyaira, elvárásaira,
bezárja az ő fogalmi rendszerébe.
A
második reakció az értelmezés munkájának a visszautasítása. Ilyen
esetben a betű szerinti, majdhogynem fundamentalista olvasatot
szorgalmazzák. Egy olyan megrövidítésről van itt szó, ami nem vezet
sehová. Egyszerűen a hermeneutikai munka visszautasítását fejezi ki az
irodalmiság nevében, ami viszont nagyon könnyen igazolja a Szent Pál-i
mondást: A betű öl, a lélek az, ami éltet. (2Kor 3,6) Nagy erővel jelenti ki A Biblia értelmezése az egyházban című dokumentum, amelyet a pápai biblikus bizottság tett közzé (1993): A fundamentalizmus anélkül, hogy mondaná, a gondolat öngyilkosságára ösztönöz. És
maga János Pál pápa óvott ettől a veszélytől a dokumentum
ismertetésekor, megbélyegezve azokat a keresztényeket, akik az Istenről
és a megtestesülésről alkotott hamis képen keresztül hajlamosak azt
hinni, hogy Istennek mint abszolút lénynek minden szava abszolút
értékű, független az emberi nyelv minden kondicionáltságától. Nem
szükséges szerintük ezeket a kondici-onáltságokat tanulmányozni, hogy
megkülönböztessük a jelentéseket, mert ezek relativizálják az isteni
szót. De a Szentírás Istene nem egy olyan abszolút lény, aki mindent
összetör, amihez csak hozzáér, és minden különbözőséget és árnyalatot
megszüntet. Éppen ellenkezőleg, ő a teremtő Isten, aki az élőlények
lenyűgöző változatosságát alkotta meg, mindeniket faja szerint, ahogyan
a Teremtés könyvében ismételten olvassuk (Ter 1). Messze attól, hogy
elmossa a különbözőségeket, Isten ezeket tiszteletben tarja és
értékesíti (1Kor 12,18. 24.28). Amikor emberi nyelven nyilatkoztatja ki
magát, nem ad minden kifejezésnek egyenlő értéket, hanem végtelen
könnyedséggel használja a lehetséges árnyalatokat, és elfogadja
ugyanakkor a határokat is. Nyilvánvaló, hogy az értelmezéstől való
ilyen fajta elzárkózás deviáns módon a szekták felé vezet. Zárt
csoporthoz, amelyik védi a saját igazát, melyről azt hiszi, hogy csak ő
birtokolja, és ami nem igényel dialógust, konfrontációt,
megkérdőjelezést.
Ennek értelmében az
az érzésünk, hogy nehéz egy kiegyensúlyozott megfelelést találni a
szövegek olvasása és annak az egzisztenciális környezetre való
áthelyezése között. És én azt gondolom, hogy ezt a helyzetet kiváltó
lényegi ok a közösségi kontextus hiánya, ami a LD „történésére" a
legmegfelelőbb környezet. Csak egy reális egyházi és közösségi
tapasztalaton belül lehet olvasni és élővé tenni a Szentírást mint
Isten élő szavát a hívők történelmi jelene számára. Nagy Szent Gergely
tanúsága erre vonatkozóan nagyon világos: „A Szentírásnak sok részlete,
amit egyedül nem voltam képes megérteni, testvéreim jelenlétében lett
számomra világossá... Arra az evidenciára jöttem rá, hogy a megértés
adománya rajtuk keresztül adatott meg nekem." Azt hiszem, jobban
kellene munkálkodni azon, hogy a keresztények körében jobban
tudatosítsuk a Szentírás és az eukarisztia egységét, sőt, a Szentírás,
az eukarisztia és az egyház egységét. Valamilyen formában - bár nyilván
nagyon különböző módon - valójában a Szentírás, a közösség, a bor és a
kenyér egyaránt Krisztus teste. A LD tevékenységét többször kellene
összekötni a plébániai csoportokkal és a vasárnapi szentmise
ünneplésével. De főként ha nem jut el valaki arra, hogy személyes és
mindennapos, valóságos kitartó legyen a LD-n keresztül, akkor nagyon
nehezen fogja Isten igéjének azokat a gyümölcseit élvezni, amelyeket
Isten az igeszerető és hűséges hallgatóitól sohasem von meg.
Következtetés
A
LD mindig is olyan spirituális tevékenység marad, ami nehézségeket vet
fel, amely áldozatot követel, fegyelmet feltételez, kitartást és
bensővé tételt. A vele járó nehézség valóságos aszkézissé emeli: vissza
kell térni hozzá rendszeresen, állandóan gyakorolni kell. Bármilyen
jellegűek is legyenek a nehézségek, amelyek fellépnek a LD gyakorlása
során, ezek mindig arra figyelmeztetnek, hogy hol vannak azok a pontok,
amelyeken dolgoznom kell, hogy spirituális értelemben növekedve
Krisztushoz emelkedjem. A nehézségek tehát szükségesek; nem lehet őket
kiküszöbölni: a találkozások árát jelentik. A találkozás vágya pedig
annak arányában növekszik, amilyen arányban hűségesek vagyunk a
Szentíráshoz - hogy jobban ismerjük az Urat, hogy jelenlétében legyünk,
hogy igéjét hallgassuk és akaratát megtegyük. A LD nehézségei nem kell
hogy elijesszenek senkit: ezek valójában Krisztus követésének
nehézségei.
Farmati Anna fordítása
Jegyzetek
1 I. Illich, Du lisible au visible. Sur l'art de lire Hugues de Saint-Victor, Paris, Cerf, 1991, 9,; R. Guardini, Elogio del libro, Brescia, Morcelliana, 1993, 40-46.
2 H. Bloom, Come si legge un libro (e perché), Milan, Rizzoli, 2000, 13-25.; P. Ricoeur, la fonction herméneutique de la distraction, in: F. Bovon et G. Rouiller (éd.), Exegesis. Problemes de méthode et exercices de lecture (Genese 22 et Luc 15), Neuchatel/Paris, Delachaux Niestlé, 1975, 214.
3 Karthauzi Guigó rendszere szerint, Levél Gervais testvérnek a szemlélődő életről című írásában (12. század). Magyarul olvasható: Népek nagy nevelője. Szent Benedeknek, Európa védőszentjének emlékezete... Közzéteszi Szennay András. Szent István Társulat, Budapest 1981.
4 L. Alonso-Schökel, E attuale il linguaggio del Vecchio Testamento?