|
|
|
Bécsy Ágnes
SALTO HUMORTALE
"Igen tisztelt hölgyeim és uraim, Lawrence Sterne föltette a legnagyobb
kérdést, amit ember föltehetett: meddig mehetek el a nevetéssel?
Kiderült, hogy ez a határ messze túl fekszik mindazon, amit eddig
hittek. Szeméremből, de inkább képmutatásból, e kört szánalmasan
leszűkítették. Ahol a hülyék már régen sírnak, ott a nagy Sterne még
mindig hahotázik. A humor van a legmélyebben. A humor a maya utolsó
fátyla. A legszentebb fátyol. Az utolsó valóság. A humor alatt már csak
a semmi van. Az örvény. Ezt tudta Sterne, hölgyeim és uraim."
Az idézett szöveg Hamvas Béla Karneváljának
VI. részéből való, s az ostrom kezdetekor hangzik el, midőn Bormester
Mihály három, szembetűnően karamazovi vonásokat mutató fia éppen
lakásuk preventív feldúlásában merült el; ablaktokok kifeszegetése,
kályhák döntögetése, szekrények bezúzása közben harsog Máté szónoklata.
Közben bátyjával épp a kellő óvintézkedést végezteti el az Encyclopedia
Britannica azon kötetének biztosítására, melyben a Sterne-ről szóló
címszó is található: "Csak kakálj csendesen", mondja a köteten guggoló
Gergelynek, "ezzel megelőzöl mindenkit, aki ide akarna kakálni.
Mégiscsak más, ha valaki a családból..." - Hadd utaljak itt rögtön arra
a sajátos motivikus összefüggést mutató későbbi jelenetre is, mely az
óvóhely hevenyészett árnyékszéke előtti sorbanálláskor zajlik, amikor
is Fenyő Rafael, a klasszika-filológia tanára, nem bírván sértett
méltóságával, a nyílt színen végzi el kifakadását. Gergely higgadt, de
humortalan hévvel kényszeríti térdre, s a görögös arcélt háromszor veri
bele az opusba. "Éljen, éljen Bormester Gergely! Hogy volt!" - zeng a
derűs ováció.
Bormester Mihály atyai töprengéseivel
egyetértésben megállapíthatjuk, hogy Gergely, a derék, közönséges
ember, a mindenkori közmegegyezés értékrendjének cselekvő szolgálója;
humortalanságában a komikum mindenkori ágense: végezze bár a magáét
vagy szankcionálja a más által végzett dolgot, öntudatlan aktora
mindazon helyzeteknek, melyekből nevetés fakadhat. Máté, a sánta ördög,
a dolgok (s a dolgot tevők) mindenkori fonákságát és paradoxonát
reflektáló filozófus kaján; ő az emberi helyzetek s az egész teremtés
komikumának "re-ágense": cselekedve is csak csúfondáros rezonőrje annak
a világnak, amelyben fensőbbséggel elkacagja életét. Apjuk szerint a
"szokásos patológ emberfigurációk" ők ketten - a nevetséges és a
nevettető nevető - abban a Sterne-re hivatkozó karneváli
Bormester-világban, amelyben "mindenki abból él, hogy a másiktól saját
elintézetlen ügyeit kéri számon. Ahol az ember abból él, hogy a saját
őrületéért a másikat vonja felelősségre." Gergely és Máté egyaránt
hétköznapi bolondjai bolond világuknak: mindkettő a maga álomvilágában
él, legfeljebb annyi a különbség, hogy Gergelynek "nincs is kedve
felébredni, ő így is egészen jól érzi magát. Máté, mint a
paprikajancsi, álmából ki-kiugrik, aztán vissza, a dobozból ki és
vissza."
Értük nem aggódik Bormester Mihály. Aggodalma a
harmadikat illeti: Jusztint. "Hogyan fogja ez az ember ezt az életet
kibírni! Hogyan fogja kibírni, és milyen sebeket kap, hogy fog
szenvedni!" A két "szendergő" mellett ugyanis Jusztin a "felébredt"
ember. A normális. Vagyis a szent. Akinek nem elég se Gergely
humortalan derekassága, se Máté filozófusi nevetése, aki nem másokon
kéri számon saját belső dolgait, de minden pillanatban cselekvőleg és
ítélően továbblép az őrületeken és továbblép önmagán is, mielőtt önmaga
rögeszméjévé válhatna. Valóban: hogy lehet kibírni azt az életet, mely
a teljes felébredtségben folytonosan áthatol a maya utolsó, legszentebb
fátylán, miközben teljes meggyőződéssel és minden aktivitásával innen
is marad a semmin?
Talán csak a keleti bölcselet nevezetes
névtelenjei tudják erre az el nem beszélhető választ, s egyetlen
érdemleges információnk róla: a Buddha mosolya. Melyben eltűnik
tragédia és komédia, fenség és humor, mert túlment (miközben innen
maradt) azon a határon, ameddig a nagy Sterne a kalauzunk. Mindenesetre
tudnunk kell: e határ átlépése - szó szerint - életveszélyes. A
"szokásos patológ emberfigurációk" egyaránt a megsemmisülésbe
hullanának e határponton - ki-ki a maga módján. Ez adja bevezető
kérdésünk valódi súlyát: "Meddig mehetek el a nevetéssel?" De
vigyázzunk: a kérdés csak egyes szám első személyben tehető fel! Ebben
van értelme és tétje.
Ami az emberiséget általában és nagy vonalakban
illeti - nos, az emberiség elég messzire ment el, s méghozzá már
nyomban a kezdetekkor, de ha most megvizsgáljuk a humor
világtörténelmének határait, nem biztos, hogy sokkal okosabbak leszünk
a saját mértéket illetően. Mégis: tegyünk néhány hasznos észrevételt.
Kezdetben, tudvalévő, a világ teremtése volt.
És a fonákja. Ugyanis a káoszból kiemelkedő kozmosz fenséges és szent
mítoszaival egyszersmind megképződött profán és komikus változatuk is,
a magasztos ördögi travesztiája: a tragédia gyökerén virít kezdettől a
szatírjáték és a komédia, a misztériumok, moralitások és trópusok
tövében fakad a farce és a burleszk; ahol a legkomorabban fenyeget a
hús halála, ott harsan föl nyomban a carne-vale;
nincs istentől való királyság pünkösdi királyság nélkül, s az uralkodói
hatalom mindenkor kihívja az udvari bolondot; valahol csak megérződik a
Teremtő magasztos jelenléte, ott kell szükségképp megpillantanunk a
sánta ördög vigyorát. A Teremtés, úgy tetszik, nemcsak minden dolgok
kezdete, hanem a viccé is.
Nyilvánvaló ugyanakkor, hogy a generikus
sorrend megfordíthatatlan: a travesztia derivált forma; a komédia
levezethető a tragédiából, de fordítva nem; a profán értelme abban van,
hogy a szenthez képest tételeztetik. Ugyanakkor a kozmosz rendjébe
nevetve betörő káosz uralma szigorú korlátok közt marad. Mindent
elnyelő hatalmát féken tartja valami, a szent rítushoz fogható s ahhoz
rendelt mérték: megvan a maga helye és ideje. Amiként a szent
tremendumé is. A lét végső polaritását - minden és semmi között -
kezdetben a rítus ciklikus rendje oldja meg az emberi világ szintjén.
Önmagába visszatérő időtlenségében akkor is, azáltal is a kozmosz szép
rendje teremtődik újra, hogyha a káosz valóságát engedi időleges
uralomra: a pórul járt ördög végül mindig az istenség szolgájává
aláztatik.
A cseperedő emberiség aztán, mint ismeretes, a
civilizáló idő haladtával egyre messzebb került a teremtő kezdetek
borzongató élményétől, érdekeltsége fokozatosan önnön teremtett
világának profanitása felé fordult, ahol a rítust felváltja az okszerű
és célszerű meg a gépies. A szent ügyek végső konzekvenciáit közben
emberünk lustán és balgán rábízta a tű fokán tevéket s a hegyén
angyalokat számláló teológusokra, a káoszt, kozmoszt s a kettő között
az ő szent hivatását pedig a tudományos logika retortáiban ehetetlen
fogalmakat desztilláló filozófusokra (ami többé-kevésbé ugyanaz). Ennek
során indultak burjánzásnak egyebek közt a humor véget nem érő
elméletei is.
Köztük a legkorábbra nyúló, s tán legvirulensebb: a hiba-teória.
Vagyis az az elgondolás, mely a szép, ésszerű, erényes, eleven
álarcában megjelenő torz, irracionális, erkölcstelen, gépies vonások
lelepleződését tekinti a nevetés forrásának, s következésképp a
nevetést a világ hibáit cenzúrázó, korrigáló, erkölcsnemesítő és
társadalomformáló eszköznek. Ez a koronként komoly pátosszal képviselt
pedagógiai elgondolás különös előszeretettel volt a szűkebb értelemben
vett humortól elváló gúny, irónia és szarkazmus műfajai, mindenekelőtt
a szatíra iránt. Bizonyos kételyt ébreszt azonban az elfogulatlan
szemlélőben, hogy a gúny legelkötelezettebb műfajai tudnak a
legmeszszebbre távolodni a komikumtól és a derűtől; a legközelebb
kerülni a nyegle vagy nagyképű, heccelődő, piszkálódó, kárörvendő,
maliciózus gonoszsághoz; a legőrjöngőbb gyönyörűséggel triumfálni az
ellenfél fölött; s már az urbanitás görög és latin kezdeteitől az
ördöngősen csúfolódó népi humor trágárságát messze megszégyenítő
obszcenitással szolgálni a nagyérdeműnek. Ezek után aligha csodálható a
pedagógia teljes világtörténelmi kudarca. Sem az újabb humánus és
pluralista teóriák, kivált a feminizmus berkeiből felharsant
csatakiáltás: a humor nem más, mint véres verbális agresszió!
Az agresszív jelenség esztétikai és erkölcstani
karrierje rossz fényt vetne az emberiségre, ha nem jönne segítségünkre
az elmélet néhány további markáns komponense. Nem elsősorban az önálló
csoportnak tán nem is tekinthető, hisz oly költői és elragadott
méltatásokkal élő delectatio-tanok
segítenek, melyek ezt az irigység, káröröm, hiúság, felsőbbrendűség -
egyszóval könnyen nyert fölény - örömteli élvezetével megajándékozó
hárpiát testnek-léleknek feloldódást nyújtó, önérzet-emelő, gátlások és
szorongások igájából feloldozó, megváltó tündérként ünneplik, ki
frissíti a testet, élesíti az elmét, felvidítja a kedélyt, s a
szabadság közös mértékével enyhítve a szükségszerűen konfliktusos
emberi helyzeteket, megkönnyíti a résztvevők között az érintkezését,
sőt, akár vonzalmakat is gerjeszthet - hiszen ezen a ponton egy bigott
erkölcsnemesítő vagy társadalmi reformer akár kozmikus rezignációba is
zuhanhatna fajának gyalázatos természete fölött. De talán több mindent
megvilágítanak a humor és az emberi természet e bűbájos kettősségéből
az elmélet más komponensei.
A valamivel később, komolyabban csak az újkorban induló kontraszt-teória
cím alatt összefogható változatos elgondolások java tágabban a humor
hatásmechanizmusának alapját, a művészetekben eklatánsan megjelenő, de
azok szféráján túl is nyúló esztétikáját és poétikáját vizsgálják,
vagyis azokat a - döntően nyelvi közvetítettségű - megoldásokat,
módozatokat, okokat tárják föl, amelyek révén egyfelől a humor
társadalmi értelemben objektív és méltányos volta mérhető, másfelől
elménc hatása magyarázható: hogy tudniillik az újszerűséggel, a várt és
váratlan villámgyors átváltásával, a feszültség és a feloldódás
sűrített dinamikájával olyan mentális aktivitást hív elő, mely a
költészetre, szorosabban a metaforára emlékeztető kvalitást mutat.
Alighanem ezt hívjuk szellemességnek; s alighanem itt valahol rejlik a
humort a nem-humortól elválasztó, esztétikai határvonal is, tudniillik
a realizálásban az elvalótlanításnak azon Nicolai Hartmanntól
ismertetett mozzanatában, mely mintegy keretet von a humoros
megnyilvánulás köré, és kiemeli a valóságból. (Funkciójában talán épp
ama rítus örököse, mely az archaikus formákban korlátozza a kaotikus
szemlélet uralmát.) A hatás döntő eleme ez: felismerni, hogy a
bemutatás nem maga a valóság, csupán játék.
Az aránylag újabb keletű kontextus-teória
másfelől elméletünket azzal a kijózanító - napjainkra hovatovább már ki
is ábrándító - felismeréssel finomítja, hogy erkölcsi, esztétikai és
humorológiai ítéletünk végső soron mindig kontextus-függő: csakis
történetileg változó, konkrétan adott közösségeink, mikroközösségeink
szankcionáló megegyezésén nyugszik. Jellemző, hogy a humort illető
vizsgálódás épp végsőkig individualizált és globalizált jelenünkben lép
elő egyértelműen az elmélet kulcskomponensévé. Immár ott tartunk, hogy
a nevetésnek nincs is etikája, esztétikája, semmiféle mértéke - gyakran
humora sincs -, legjobb esetben is csak szociálpszichológiai
deskripciója van: vicc az, amit egynél több személy annak tart,
miközben a többi citromba is haraphat, vagy üsse meg a guta a dühtől
vagy az unalomtól. A vicc és a humor a társadalom bonyolult
szociokulturális rétegzettsége szerint a csoporttudat
megszilárdításának, a szűkebb csoporttól elfogadott és attól legitimált
ön-kénynek, másfelől az idegen és a más kirekesztésének nem feltétlenül
humánus eszköze.
A humor éthoszának minőségéről és
jelentőségéről azonban nemcsak a teória vall, hanem látványosan az a
több fázisban végbemenő tektonikus eseménysor is, melyekről most csak
regényes rövidséggel emlékezhetek meg.
Az egész a 18. században kezdődött - igen,
igen! ott valahol, Sterne tá-ján! -, s alaposan kibillentette sarkaiból
a felvilágosult ítéletű gentleman didaktikus egyetemét. Rettenetes és
csodálatos történt vele: felfedezte egyedülvalóságának igézetes
bensőségét, azaz érzelmeit és általuk legszemélyesebb szubjektumát.
Eleinte csak álmélkodva és aléldozva sírt, sikongatott és sóhajtozott,
de hamarosan visszatért valamelyest arányérzéke, és rájött az intim
belső távlatban megtapasztalt viszonylagosság erényes lehetőségeire:
elszégyellte másokat ostorozó hevét, s könnyein áttörő nevetésének
visszafogta harsány, támadó élét; megtört, mélázó mosolya egyre inkább
gyengéd szeszélyről, megértésről és szeretetről tanúskodott. Ráébredt,
hogy a humoros jelenség bonyolultabb és kétértelműbb, mint a
szatirikus; szelíd és csapongó kedélyességével, megbocsátó emberségével
alanyának eltöprengőbb, bölcs intimitását mutatja meg tárgyának immár
sokkal emberibben ható tökéletlensége láttán. Kitűnt, hogy a humor
voltaképp sosem csak a másikon nevet, hanem egyszersmind saját magán is.
Tagadhatatlan, a gentleman eleinte diszkrét kéjjel tetszelgett szívreható szerepében - mint Érzékeny útazó
-, de a személyesnek ez az új univerzuma, a 19. század elejére úgy
szétfeszítette bölcs cél-okságokba abroncsozott világképe dongáit, hogy
kénytelen volt őrültebb és sátánibb kacajokra is fakadni, s olykor a
mindenségnek szóló ábrándosan komor arckifejezéssel tudatni
fensőbbséges legyőzöttsége ádáz humorát. Szubjektumából következően
ugyanis kénytelen volt szembesülni a történelem dialektikus
folyamat-természetével, s átköltözni az addig szilárdan kimért Térből
az Idő örvényes folyójára - hol immár csak egyetlen szalmaszálba:
önmagába kapaszkodhatott. Majd ennek nyomán kénytelen volt
újrateremteni a teremtéskor osztályául jutott kozmoszt, amivel immár
egyre inkább csak egyedisége bensőségéből nézhetett farkasszemet - s
belédermedt a látványba, minthogy ettől kezdve minduntalan csakis a
fonákjával együtt láthatta színét. Jó és rossz, kicsiny és nagy,
tragikus és komikus, szabadság és szükségszerűség végleteinek egyidejű,
egymásba átcsapó, bizarr, szaggatott és diszharmonikus látománya
végletesen romantikussá fokozta az (ön)irónia felé kinyílt kedélyét, s
akár a világ semmiségéből, akár önmagáéból indult ki, rá kellett
ébrednie, hogy felemás győzelme csak olyasfajta preventív lakásdúlás,
aminőt a Bormesterek rögtönöznek a világvége küszöbén: még mindig jobb,
ha nem más teszi meg előbb, hanem valaki a családból. A furor
pedagogicus kísértő árnya ugyan megpróbálta még az ész cselével
visszalopni a hajdani kollektív optimizmus teologikus objektív
szellemét, de hamarosan kiderült, hogy még ő is tetszés szerint a
fejéről a talpára, mi több: a talpáról a fejére állítható, s
végeredményben csak ahhoz a kifejlethez szolgál hivatkozásul, ahova
manapság jutottunk: a metafizika helyébe lépő metafilozófiai pánirónia
önnön farkába harapó logikájával, mely a tehetetlenségben is megőrzött
értékválasztás morális igényének a tragikum és komikum határán zajló
19. század végi heroiko-komikus utóvédharca felől a történelem,
illetőleg a nyelv elszemélytelenült birodalmába vezet, ahol az
értelmező középpont nyoma is a semmibe hullhat.
A kataklizma harmadik fázisa az előbbiből
következett, s hullámai a 20. század hajnalán végképp átcsaptak az
ironikus gentleman fején, amikor végtére ősvilági bűnökkel és fenyegető
árnyakkal borított összetört földrészek emelkedtek a felszínre lelke
tengermélyeiből. Sokkírozta, de fel is villanyozta a tilalmas alvilág
velőtrázóan ingerlő, pucér látománya, hiszen dédelgetett szubjektumának
monstruozitását tanúsította, de nyomban valami másra is emlékeztette: a
teremtő kezdetek kifordított univerzumára s az örvény sziréni
csábítására - amivel szemben mindennémű fensőbbséget vesztve, talpig
szégyenben állt immár. Szó, ami szó, alaposan el kellett töprengenie,
hogy akkor hát tulajdonképpen: ki is ő? s hol találja a maga
mélyvalóját az ő egójában és azon túl? Innen és túl a lehulló végső
fátyolon... Nem csoda, hogy itt egészen komolyan megriadt, és a Saját
Maga Árnyékát integráló szentté válás őrülettel kísértő kínjai helyett
máig szívesebben választja szorongásában a kényszerességig menő
viccelődés mentálhigiéniai gyakorlatát.
|