|
CZIRJÁK
ÁRPÁD
Madách Tragédiája
A magyar színháznak van három provokatív
– pazar, revelatív, romantikus – darabja, mindhárom 19. századi, mindhárom
érettségi tétel, és mindhárom csak szerzőjük halála után került színpadra,
Budapesten, Paulay Ede rendezésében, az akkor még az Astoriával átellenben
lévő Nemzeti Színházban. Katona József Bánk bánja, Vörösmarty Mihály
Csongor és Tündéje, ill. Madách Tragédiája. Stuber Andrea
szerint: "Ha bármelyiket kézbe veszi az ember, hogy borongós téli estén
ágyba bújva olvasgassa, az mámorhegy és kéjözön és gyönyördömping. Viszont
színházban megnézni ezeket, hát legtöbbször vérizzadás és kínszenvedés
és síkunalom." (Zsöllye, 2001 jan., 22. o.) Spiró György szerint:
"A hagyományos, »jól bevált« s mégsem működő eszközökkel ezt a művet valószínűleg
nem is lehet megcsinálni. És az sem biztos, hogy manapság éppen erre lenne
igény." (Színház, 1999 nov., 19. o.) Ennek ellenére szellemi izgalom
leginkább a külföldi Tragédia-előadásokban rejtőzhet, a Konsztantyin
Sztanyiszlavszkij pszichológiai realizmusát mellőző, avantgárd kísérletek
eredményeit felhasználó, posztmodern lehetőségeket kiaknázó próbálkozásokban
(rituális színház, látvány színház, improvizatív metaszínház, tánc- és/vagy
mozgásszínház stb.).
Mindjárt a
3. színben Ádám ártatlan kíváncsiságával játékosan kérdez:
Ifjú keblem forró vágya:
Jövőmbe vetni egy tekintetet.
Hadd lássam, mért küzdök, mit szenvedek.
Éva is mellé áll:
Hadd lássam én is, e sok
újulásban
Nem lankad-é el, nem veszít-e bájam.
Lucifer válasza:
Legyen.
A Tragédia eredetileg a 11., londoni
színnel ért volna véget. Ez megegyezik Madách jelenével, de egyszersmind
a mi jelenünkkel is. Ez a "szabad verseny", a piacgazdaság képe. Ebben
a színben a vásári forgatag haláltánccá alakul. Mindenki meghal, egyszerűen
belehull a saját maga készített sírgödörbe, miután mindenki elmondja saját
sírja fölött utolsó versikéjét. Éva kivételével, aki anyaszült meztelenre
vetkőzve csupán ruháit hullajtja be a sötét gödörbe, ő maga pedig átlépi
azt. Éva utolsó mondatai:
Mit állsz, tátongó mélység,
lábaimnál!?
Ne hidd, hogy éjed engem elriaszt:
A por hull csak belé, e föld szülötte,
Én glóriával átallépem azt.
Szerelem, költészet s ifjúság
Nemtője tár utat örök honomba;
E földre csak mosolyom hoz gyönyört,
Ha napsugár gyanánt száll egy-egy arcra.
Ádám magatartása minden felnőttkor
küszöbén álló fiatalemberé. Feltevődik a kérdés: milyen lehetőségeim vannak?
A liminális szituációban, a határátlépés drámai momentumában a ráció, a
józan ész körültekint és belátja helyzetét a világban. A mai európai, hét
évtizedes átlagéletkor reális rizikófaktora az elhízás, mely következtében
minden második ember szív- és érrendszeri betegségekben idő előtt hal meg.
Egy-két évtizednyi gürcölés után megszerezhető lakás, kocsi, pénz, karrier
(vagyok valaki), és család (van valakim) is. Hát igen. Lassan bejön a nagy
álom. De milyen áron? További kockázati tényező azonban a deperszonalizáció,
az elembertelenedés, elidegenedés, szélsőséges esetben el egészen akár
az impotenciáig is. A lehetőségek feltérképezése minden elindulás feltétele.
Madách ezt
a Tragédiában vetette fel. Sikeresen. Több tényező is e csúcsteljesítményt
támasztja alá. Mindenekelőtt személyes, saját lelki-világnézeti válsága.
Ez egy olyan feszültséget teremt a kiábrándultság és a hinni-akarás között,
hogy az ezek által eredményezett, feloldhatatlannak tűnő ellentétek csakis
a dráma műfajában juttathatók kifejezésre, és csakis a színház közösségi
nyilvánossága előtt mutathatók be. Ehhez a sikerhez hozzájárult természetesen
több életrajzi tényező is, de a kor is, amelyben Madáchnak élnie adatott,
magánéletének csalódásai: 1848-ban felbukkanó szívbetegsége, 1849-ben öccse,
Pál, a Kossuth oldalán futári szolgálatban szerzett tüdőgyulladásába belehal,
lánytestvérét honvédtiszt férjével és gyermekükkel együtt, a vereség utáni
harctérről, menekülésük közben, Lugosnál rablók támadják meg, és mindhármukkal
bestiálisan végeznek; Madáchot 1852-ben Kossuth Lajos volt titkárának,
Rákóczy Jánosnak a bújtatása miatt letartóztatják, és Pozsonyban, majd
Budapesten szinte egy évig tartják fogva, 1853-ban felesége hűtlensége
miatt házasságuk megromlik, 1854-ben elválnak – Madách három gyermekével
édesanyjához költözik, és feleségéről évjáradékkal gondoskodik, de a nő
egyre mélyebbre süllyed, és 1875-ben elhagyatva meghal. Néhány, stílusgyakorlatként
felfogható korábbi drámakísérlete: Commodus, Nápolyi Endre, Férfi és
nő, Csak tréfa, Mária királynő, Csák végnapjai (ezt a nemzeti szabadságmozgalomnak
szentelt drámáját 1843-ban a Magyar Tudományos Akadémia dicséretben részesíti),
ill. Mózes. Erős lökést jelentenek alkotói művészetének az ekkor külföldön
jelentkező, hasonló tematikájú és formátumú darabok: Angliában a Manfréd,
majd a Káin George Byrontól, A megszabadított Prométeusz Percy
Shelley-től, Norvégiában a Peer Gynt Henrik Ibsentől, és Németországban
Johann Wolfgang von Goethe Faustja. Hatott Ádám figurájának kidolgozására
Faust alakja, Évára Margit, de Madách saját felesége, Fráter Erzsébet is,
Luciferre pedig Mefisztó, Madách közvetlen környezetéből legjobb barátja,
a fanyar-gúnyoros karakterű Szontágh Pál.
Tudjuk, Madách
a Tragédiát először Szontághnak olvassa fel. Ő az, aki a darab kéziratát
a kor egyik legjobb költőjének, Arany Jánosnak adja majd át. Arany lelkesültségében
azon nyomban barátságot köt Madáchcsal (lásd őszinte és mély levelezésük
is), sőt: kijavítja a mű hibádzó verselését, bemutatja, és 1862-ben ki
is adatja a Kisfaludy Társaságban.
A Kisfaludy
Társaság tagja, egyébként érdekes módon, 1846-tól Szigligeti Ede is. Őt
1840-ben, már az indulás éveiben a Budapesti Nemzeti Színháznál találjuk,
ahol az évek során aztán egyre fontosabb tisztségeket tölt itt be: színész,
titkár, dramaturg (mások gyengén sikerült színjátékait jó érzékkel, könnyedén
és gyorsan színpadképessé tudja tenni), fordító (korának sekélyes német
és francia bulvárdarabjait fordítja-dolgozza át magyarra), majd drámaíró
(több jelentős történelmi dráma szerzője, és egy új műfaj megteremtője
és sikeres felfuttatója is – a népszínműé) és rendező, később művészeti
vezető és igazgató (!) is.
Madách Tragédiája
azonban mégsem kerül bemutatásra. A Nemzeti Színháznak ekkor még elsődleges
feladata a nézőszám növelése, a teltházak-bevételek növelése – a nézők
tetszésének megnyerése, akár másodosztályú darabok bemutatása árán is.
Németh Amadé szerint: "Meg akarták mutatni a Pesti Városi Német Színháznak,
hogy azzal minden műfajban versenyképesek és attól lassan széles tömegeket
vonnak el, amikor a magyar színjátszás és opera már felvirágzik." (Németh
Amadé: A magyar opera története, Anno Kiadó, Budapest, 2000, 36.
o.) Másrészt akkoriban igen nagy gyakorisággal kellett új műveket műsorra
tűzni, mert nem minden mű érhette el a 10. előadását. Így történhetett
meg az is, hogy Szigligeti majd’ fél évszázados pályafutása alatt 114 színművet
írjon. (Évi több mint 2-őt, ami sok: a Liliomfit leszámítva ma már
szinte egyiket sem játszák.) Aztán meg Budapestnek akkoriban még csupán
az 50%-a volt magyar ajkú, de Széchenyi István hazafias, országépítő lendülete
azért a színházakat is elkapta. És ne feledjük azt se, hogy a színházak
műfajok szerinti elkülönülése csak ezután kezdődik el, nagy (parlamenti)
viták és heves összetűzések közepett: kiválik és átköltözik friss új épületébe
a balett- és az opera-tagozat (Állami Magyar Opera az Andrássy úton), a
történelmi revünek, népszínműnek-operettnek külön színház nyílik a szórakozni
kívánó nézőknek, és néhány évvel később indul a Vígszínház is. Sok minden
történik tehát alig néhány év alatt. Az események oly pergő és radikális,
feltartóztathatatlan bekövetkezte szellemileg pezsgő, inspiráló légkört
teremtenek maguk köré. Ezek ismeretében szerintem teljesen érthető, hogy
csak az alapvető kérdések tisztázása után kerülhetett sor Madách Tragédiájának
(ill. Vörösmarty Csongor és Tündéjének) az ősbemutatójára, akkor,
amikor a művészi érték már elsődleges célkitűzéssé válhatott.
A Tragédia
eseményeinek mozgásrendjében nem nehéz felismerni a Biblia kerettörténetét:
1. Menny,
2. Paradicsom,
3. és 15.
Paradicsomon Kívül.
Az ember elveszít
egy boldog állapotot, s arra kényszerül, hogy átküzdje magát egy lidércnyomásos
világon, amely maga az emberiség története, majd végül eljut..., de hova
is? A zárókép felől értelmezve a Tragédia lehetne: komédia, abszurd
dráma, tragédia.
Az ember értékközömbös
világban egyszerűen képtelen nem a sikerért és boldogságért élnie. Értéknövekedés
azonban nem következik be, mert Ádám a kezdőképbeli "gondtalan megelégedettség
áldott örömé"-t nem lépi túl. Az utolsó mondat: "Mondottam, ember: küzdj
és bízva bízzál!" – az Úrtól, kívülről, és ráadásul felülről jön. Erdélyi
János: "Az Ember Tragédiája elhibázott cím e helyett: Az Ördög Komédiája"
– véleményének ellentmond az Úr, záróképben, Luciferhez intézett szavainak:
Bűnhődésed végtelen leend,
Szünetlen látva, hogy mit rontni vágyol,
Szép és nemesnek új csírája lesz.
Lukács György szerint: "Nem lehet
kétséges, hogy Isten idézett végszavai csak egy vallásosan »észfeletti«
happy end-et teremtenek, de nem adnak választ a dráma menete által feltett
kérdésekre." A teremtett világban nincs vesztes. Isten előtt mindenki egyenlő
– az ő számára mindenki egyenlő mértékben fontos –, az embernek méltósága
van, érvelhetnénk a reneszánszkori Olaszország egyik filozófusának, Pico
della Mirandolának a gondolatmenetével.
Az ember belevettetett
a létbe, s nem tud megbírkózni vele. Az élet kavargó álomképsorozatnak
tűnik:
4-10. a történelem,
Madáché, de a mi múltunk is,
11. a jelen,
Madáché, de a mi jelenünk is,
12-14. a Madách
által elképzelt jövő, ami az idő elteltével bebizonyosodni látszik.
A záróképben
Ádám a kavargó álomképsorozat értelmetlen körforgása után ugyanoda ér vissza,
mint ahonnan elindult – felébred: az Úrhoz. Ádám Úrhoz való visszatérése:
(térdre esve)
Uram, legyőztél. Im porban
vagyok;
Nélküled, ellened hiába vívok:
Emelj vagy sújts, kitárom keblemet.
A rituális/szertartásszínház egyik
alapvető eleme. Ezt a rituális lehetőséget támasztja alá a misztériumjáték
stáció-technikája is. A Tragédiát alkotó 2-15. színben Ádám megannyi értékválságon
keresztül kell végigmenjen – avantgárd ízű bírálat ez:
2. Paradicsom:
"gondtalan megelégedettség áldott öröme"
3. Paradicsomon
Kívül: "puszta megélhetés"
4. Egyiptom:
diktatúra
5. Athén:
demokrácia
6. Róma: élvezetek
7. Isztanbul:
kereszténység
8. és 10.
Prága: tudomány
9. Párizs:
szabadság, egyenlőség, testvériség
11. London:
piacgazdaság
12. Falanszter:
energiaválság
13. Világűr:
környezetvédelem
14. Grönland:
"sok az eszkimó, kevés a fóka"
15. Paradicsomon
Kívül: eszközlét
ANGYALOK [Ádámnak]
És ő [Isten] éppen rád szorulna
Mint végzése eszközére.
Az Úr (1.,2.,15.) és a Föld Szellemének
(3.,12.,13.) bevált szerepösszevonásán túl lehetőség van Érosz (5.), a
Halál Nemtője (5.), Péter Apostol (6.), Csontváz (7.) összevonására is.
A szerepösszevonás lehetősége által több, azonos tulajdonságú szerepet
egy színész játszhat, megnövelve ezáltal a szerepkör konstrukciós-dramaturgiai
funkcióját, de tartalmi jelentőségét-jelentését is. A szerepösszevonás
egyetlen kizáró feltétele, hogy az összevont szerepek soha ne találkozzanak
egymással, és hogy legyen elég idő az átöltözésre, de a Tragédia számára
ez nem akadály.
Ádámnak a
záróképben az Úrhoz való visszatérése mégsem egyezik a kezdőképbeli szituációval:
változott a helyszín, és az állapot is. Kezdetben a Paradicsomban voltunk,
most meg Paradicsomon Kívül vagyunk. Továbbá nincs már meg a "gondtalan
megelégedettség áldott öröme", helyette van viszont:
Uram! Rettentő látások gyötörtek,
És nem tudom, mi bennök a való.
Ezen bizonytalanság a pokol.
A 2. szín [Paradicsom] bűnbeesése
után Lucifer ajánlja fel a halálba való beavatást. Ez a záróképben Ádám
öngyilkossági kísérlete által majdnem megvalósulni, beteljesülni is látszik:
Megállj! Mi eszme villant
meg fejemben –
Dacolhatok még, Isten, véled is.
Bár százszor mondja a sors: Eddig élj!
Kikacagom, s ha tetszik, hát nem élek.
Nem egymagam vagyok még e világon?
Előttem e szirt, és alatta mély:
Egy ugrás, mint utolsó felvonás...
S azt mondom: vége.
Ádám öngyilkossági kísérletét azonban
Éva terhességének bejelentése meghiúsítja.
A ritualitás
mellett szóló érvek tehát nem elég meggyőzőek.
Az ember élete
véges, és ezáltal szembekerül saját életvilágának korlátoltságával. Madách
szerint a Tragédia "alapeszméje az akar lenni, hogy amint az ember
Istentől elszakad, s önerejére támaszkodva cselekedni kezd: mindenütt megbukik,
s megbuktatója mindenütt egy gyönge, mi az emberi természet legbensőbb
lényében rejlik, melyet levetni nem bír. Ez volna csekély nézetem szerint
tragikum." (Madách Imre levele Erdélyi Jánoshoz, 1862 szep. 13, Alsósztregova)
Az ember a fontos. Az ember, akinek élete egyszeri, egyedi és megismételhetetlen.
Arany János
szerint: "Minden tárgyi hűség mellett, mellyel egyes korokat felmutat a
szerző, látszik, hogy Lucifer, célja szerint, a sötétebb oldalt vette.
Ez nem a szerző pesszimizmusa: ez magából a szerkezetből foly így. Téved
tehát, ki úgy fogja fel, hogy a szerző a világtörténet egyes szakainak
s általuk az egésznek hű képét akarja adni, azt mutogatván, hogy nincs
haladás az emberiségben, csak szüntelen körben forgás vagy alábbszállás,
míg minden a nihilizmusba süllyed. A művészet harmóniája nem mindig az
optimizmusé is egyszersmind." A pesszimista világkép Úr általi felfüggesztése
ilymódon kapcsolja a néző tudatát a látottakhoz: az optimizmust bennünk
kell megtalálnunk, különben elvesztünk.
William Shakespeare
a tragédiát a karakterek ideális-reális közti intraperszonális intenzitásba
időzítette. Az ember-Isten közti feszültség az individuum belső világában
található. De Friedrich Nietzsche óta a tragikus vétség forrását inkább
az ember kozmikus szituációjában ismerték fel, abban, hogy az ember világosság
és racionalitás iránti belső igénye nincs összhangban a külső világ rendjével.
Lucien Goldmann szerint a tragédia az ember és a világ közti reláció, tehát
kapcsolat mélységes válságából származik. Szerinte a romantikus tragédiában
– mint amilyen Madách Tragédiája is – az ember radikálisan szembefordul
a világgal, s a szubsztanciális, tehát lényegi értékeket a saját belső
világán kívül helyezi el. A tragédia ilymódon a megbomlott, de még szükségesnek
tartott egységnek a tudata lesz, mely az ember és a világ egységének a
felbomlásából fakad:
LUCIFER [az Úrnak]
S hiányzik az összhangzó értelem.
Madách Tragédiája az emberiség
nagy problémáival foglalkozik, és az emberiség nevében is szólal meg, de
mennyire lehet jogos Ádám és az ember közé "="-jelet tenni? A tragédia
eredetileg az antik, tehát ókori Görögországban született meg. Sem Kelet,
sem a zsidó kultúra nem ismeri a tragédiát. A keleti színházban is van
gyász, erőszak, katasztrófa, szertartásos gyilkosság, tehát értékveszteség,
de mégsincs tragédia, mert a reinkarnáció megfosztja a halált a véglegesség
emelkedettségétől. Márpedig az európai kultúrkörben, legalábbis a reneszánsz
óta, az ember élete egyszeri, egyedi, és megismételhetetlen. A Nyugat állandó
változásával ellentétben a tradíció, a hagyomány szinte hihetetlen kontinuusságát,
állandóságát követő Keleten az alapvető esztétikai kategória nem igazán
a tragikumhoz, mint sokkal inkább a fenségeshez köthető. A zsidó világlátástól
is idegen a tragédia, hiszen Isten haragjában is igazságos, gondviselése
ésszerű, belátható, s minden válságból, katasztrófából, bűnözésből van
kiút, s van remény a megváltásra. Márpedig ahol van kárpótlás és megbocsátás,
ott semmiképp sem lehetséges a tragédia.
George Steiner
szerint: "A tragédia kifejezetten nyugati műfaj." Madách Tragédiája
tehát az európai kultúrkörre vonatkoztatható: Európa, Amerika, Ausztrália.
Míg számunkra például a kínai kultúra recepciója az egzotikum fogalmával
írható le, addig ez fordítva már nem érvényes, mert a kínai kultúrában
nem létezik az egzotikum fogalma. Madách Tragédiájának pekingi előadása,
annak befogadása tehát egészen más törvény-/szabályszerű- ségeknek engedelmeskedik.
Madách, noha
drámaírói technikájában a hegeli történelemfelfogást alkalmazza, mely szerint
az idő, a história, a történelem folyamán egy-egy vezéreszme felbukkan,
megjelenik, hogy kiteljesedvén tetőpontjára hágjon és végül elbukjon –
az idea megvalósulása során eltorzul, saját ellentétébe torkollik –, és
ez egy újabb eszme kiindulópontja. Ennek ellenére Madách nem a történelmet
akarta bemutatni. Minden hiábavaló; az ember nem változik, mindig ugyanazon
tulajdonságok irányítják. Valamennyi szín csupán ürügy, hogy az ember saját
belső vívódásait kivetítse, és bizonyos távlatba állíthassa. Ez az Ádám
figurájában kódolt tézis-antitézis közötti distanciált intenzitás határozza
meg alapvetően végül az egész előadás stílusát. Vagy Bertolt Brecht-módra
hidegen lefagyasztott, mérlegelően józan, élesen csípős, szikrázóan sziporkázó,
érdekes, intellektuális vita jön létre, vagy romantikus-avantgárd, lenyűgözően
impozáns, könnyedén imponáló, robbanó lobbanékonysággal játszható szerepfelfogás
lehetséges.
Az Úr, bár
fölötte van mindennek, mégsem szól bele a történésekbe, sokszor hagyja
történni azokat. A történelem grandiozitásában jelennek meg a kisemberek,
s köztük Ádám és Lucifer is. Kettősük markánsan körvonalazott, mindjárt
az elején, és ilyen is marad mindvégig: mindkettő tiszta elemi erő képviselője.
Nem egzisztencialisták, de mégis az emberi gondolkodásmód mélységes megjelenítői.
Ádámban fortyog a szenvedély, pont úgy az emberért, mint az ember ellen.
Ilymódon ő mindvégig remél, csalódik, továbblép. Már adott világba születünk,
s tőlünk függ, hogy ebben a meghatározott törvényszerűségek láncolatában
mivé lehetünk. S ezt Ádám nagyon jól tudja. Elvállalja e világot, és felvállalja
önmagát. Ezáltal lesz egyéniséggé.
Ádám szerepfelfogása
két fő kategóriába rögzíthető, és ebből matematikai pontossággal vezethetőek
le a főbb koncepciók. Ha Ádám alaptónusa a saját önazonosságában való változatlanság,
és stabilitását az ártatlan kíváncsiság határozza meg, akkor a "remél-továbblép"
útját járva stabil optimista lesz. Ez a megközelítés kívánatosabb. Ha azonban
ezekkel ellentétben Ádám alaptónusa az önazonosságában való változatosság,
és az egymásra következő tapasztalatok beépülnek a jellemébe, akkor a "csalódik-csalódik"
útját járva pesszimista lesz. Ezen túl megfigyelhető Ádámnak egy bizonyos
szerepjátszása is, mely pszichikailag jóval megterheli a színészi alakítás
poiesziszét, alkotáslélektanát. Ő ugyanis egy kis ideig nem Ádám, hanem
Fáraó, Miltiádész, Sergiolus, Tankréd, Kepler, Danton, munkás, egy a tömegből,
öreg, aggastyán. Tehát nem Ádám, aki Fáraót stb. játszik. Látunk tehát
egy állandó Ádámot, aki ráadásul néha egy kis ideig hol Fáraó stb., hol
Ádám. Ádámmal ellentétben azonban nincs egy Éva, csak Évák vannak: rabszolgafeleség,
Lucia, Júlia, Izóra, Müller Borbála, márki testvére, pórnő, polgárlány,
anya, eszkimófeleség. Éva sokkal inkább szerepjátszó, mint Ádám, hiszen
Éva csak szerepeket kell eljátszzon, és ezek mellett-közben nem kell folyton
Évaként is megjelenjen, mint Ádám. A nő szerepjátszó.
Közhely, de
így igaz: az igazi szellemi izgalom leginkább Lucifer alakjában, intonációjában
rejlik. Intonáció mozgásban, szövegmondásban, viszonyulásban: helyzetekhez,
emberekhez, világhoz. Egyenlő partnerként fogadja el Ádámot, és ennek tudatában
száll szembe vele. Kockáztat is épp eleget, hisz e felfogásban ellenféllé
fajulhat társa, de örökre el is veszítheti. Kezében tartja Ádám kételyeit,
a reményt, és ezáltal érvel. Elveszi az álmok komolyságát, fennségét, de
visszaadja emberi mivoltát. Minden értéket megkérdőjelez; cinikus rezonőr,
de kiegyensúlyozott szerepformálása mindvégig magába rejti a barátság provokáló,
és így istenibb voltát. Ez nemcsak a történetet határozza meg, de azt is,
hogy hogyan reagálunk a többi dolgokhoz. Lucifer kívülállóként csöppen
e világba. Bizonyít. Ádámnak és az Úrnak egyaránt: létet. Bár körülötte
minden változik, Lucifer mindvégig Lucifer marad.
Lucifer játéka
is alapvetően két fő értelmezéshez köthető. Ha szenvedélyesen fortyog az
emberért, akkor Lucifer szerepe az Ádámot ért veszteségeken filantróp-szánakozó
játékban fog kiteljesedni, ám ha az ember ellen teszi ezt, akkor az Ádámot
ért sorozatos bukásokon, mint saját mizantróp sikerélményén, végig örvendezni
fog. Mindkét koncepció hordja a cinikus rezonőr, az agent provocateur kontinuusságát.
Lucifer istenebb az Istennél, társ, kísérő, barát, jelzőlámpa, iránytű,
térkép vagy történelem-tanár, de mindenképp kívülálló alternatíva. Lucifer
rezignált alakja, pasztell színei, okos, szellemes, maró humorú, ironikus
játéka az, mely meghatározza az előadást, azt, hogy hogyan jövünk ki a
színházból. Egy megfelelő Lucifer-színész nélkül nincs is igazán – és nem
is lehetséges – Tragédia-előadás. A dráma textusa, szövege még mindig
annyira bőven engedi magábaszippantani az értelmezések sokaságát, hogy
nemigen látni a Tragédián esetleg megszálló porréteget.
A Tragédia
által lehet kérdezni, felkiáltani, de kijelenteni is. A játék csábítása
több megoldáshoz vezet. A Denis Diderot, Jean-Jacques Rousseau, Jean le
Rond d’Alembert, Montesquieu által képviselt pozitivista felfogás szerint
a remény a fejlődésben rejlik. A Római Birodalom sztoikus filozófusa, Epiktétosz
szerint azonban csak azt kell megtennünk, ami tőlünk függ. Minden más mellékes,
és ez a minden más mellékes nem kéne minket érintsen, érzelmileg érintsen,
kínozzon és fájjon. A romantika kivételes ága, a "vanitatum vanitas", a
"minden mindegy"-felfogás szerint máris az abszurd világlátáshoz érkeztünk.
A keleti (lásd Lao-ce), de a keresztény világ is éppenhogy az út fontosságát
hangsúlyozza – azt, hogy hogyan megyünk végig rajta. A posztmodern filozófia
pedig egyenesen minden út érvényességét emeli ki: minden út járható és
célhoz vezető, hiszen mára már nincs egyetlen célpont sem, mely arra való
lenne, hogy elhibázzuk. A küzdelmet és bizalmat mi magunk teremtjük meg.
Az örökkévalóság vagy bennünk van, vagy sehol.
A monológ
súlyú, szinte önállósítható párbeszédrészek filozofikus költeményként minősíthetik
a Tragédiát. Horváth Károly szerint: "Madách nem filozófusnak vallja
magát, nem is írt filozófiai, hanem esztétikai értekezéseket. Az esztétika
és társadalom viszonyos befolyása c. a Kisfaludy Társaság-, A nőről, különösen
esztétikai szempontból c. a Magyar Tudományos Akadémia-székfoglalója. A
Tragédia nem valamilyen bölcseleti rendszer művészi kivetítése,
hanem a költő lelkében élő vívódások, sokszor megoldatlan ellentmondások
tükrözése."
Nem feltétlenül
lehet kizárólagosan kijelenteni, hogy Madách Ádám nézőpontján állna, hiszen
éppen a színház az a műfaj, ahol minden nézőpont érvényességének kibékíthetetlen
ellentétéből bontakozik ki egy valamely szempontból mégis vállalható, végérvényes
álláspont. A centrális figura, a fő-/címszereplő nem mindig azonosítható
a szerző véleményének kinyilatkoztatójaként. A dráma az objektivitás műfaja,
és mentes minden műalkotáson belüli szerzői (költői én / mesélő) szubjektív
beavatkozástól. Érdekes megfigyelnünk, hogy William Shakespeare, Moličre,
de a színház történetének során egyetlen drámaíró sem lépett fel saját
darabja fő-/címszereplőjeként.
A Tragédia
képszerűsége mindjárt az első színekben feltűnik. A bibliai keret megteremtése
Isten és a négy főangyal képével egy naiv festő képkivágására vall. Ez,
az elemek szüntelen harcával, a káosz anarchiájából isteni beavatkozásra
renddé engedelmesülő monumentális képbe csapódik át. Ezt követi Lucifer
megjelenésével egy Csontvári Kosztka Tivadar-szerű vízió, majd misztériumjáték-elemek
következnek. Lucifer Úrnak való emberi indulatú válasza lírára vall. Az
Édenkertben Ádám és Éva megjelenésének képe Paul Gauguin primitív képzőművészeti
ábrázolási stílusából bőven merítkezik. Ezek mind konstrukciós-konstitutív
elemként vannak jelen, és artisztikus kohézióval, művészi súllyal építik,
hozzák létre a Tragédia világát.
A Tragédia
mozgalmasságára álljon példaként a 7., isztambuli, ún. ‘keresztény’ szín.
Itt Ádám és Lucifer kereszteslovagok hármas tagadással találják szembe
maguk: a polgárok nem adnak szállást nekik, mert nem bíznak bennük; a pátriárka
nem hallgatja meg Ádámot, az eretnekség vádja miatt; a lovagi szerelem
sem teljesedhet be, hiszen Éva zárdába vonul.
A hatáskeltés
eklektikus színességét mutatja az a műfaji és stiláris változatosság, mely
minden szakember szemébe élesen tűnik fel. A 7. színben olvasható rendezői
utasítás: "A fentebbi karének kezdetével Ádám, ki a zárda ajtajához lépett
volt, ismét megállt, a tornyon egy kuvik kiált, a légben boszorkányok szállnak,
s az ajtó előtt egy csontváz kél a földből s fenyegetve áll Ádám előtt"
— Stanislaw Ignacy Witkiewicz avantgárd dramaturgiájára mutat (több mint
fél évszázaddal) előre. A magyar színházak által oly kitartóan mellőzött
kép világosan mutatja: a tiszta teatralitást itt semmiféle tartalom nem
szennyezi be, metafizikai tartományokat tár fel. Az érzelmileg, romantikusan
túlfűtött részletet itt egy száraz szürreális kép váltja fel, és ez a már-már
Antonin Artaud-i sokkeffektként ható hirtelen váltás az abszurditás és
groteszkség érzetét kelti. Magasztos, fenséges és torz küzdelmét látjuk
a londoni színben is. Zseniálisan groteszk ötlet és kitűnő színpadi lehetőség
a paradicsomi szín bábjáték-szerű visszaidézése, melyet Ádám "ízetlen tréfá"-nak
nevez. A színházi formák közül látunk még vásári forgatagból átváló haláltáncot
– sőt: klasszicista drámaelemeket is.
A Tragédia-előadások
vizsgálatához két alapvető kötet szükséges:
1, Németh
Antal: Az ember tragédiája a színpadon. 1883-1933, Budapest, 1933,
ill.
2, Koltai
Tamás: Az ember tragédiája a színpadon. 1933-1968, Kelenföld Kiadó,
Budapest, 1990.
Világosan
kitűnik, hogy míg Németh Antal az ősbemutatót követő félévszázadnyi periódus
Tragédia-előadásait vizsgálja, addig utódja, Koltai Tamás csupán
az ezt követő mintegy 35 évet öleli át, noha lehetősége lett volna, elődjéhez
méltón, legalább ugyanakkora periódus Tragédia- előadásainak a vizsgálatára,
hiszen kötete jóval 1983 után jelent meg. A Koltai Tamás által főszerkesztőként
jegyzett budapesti Színház c. kritikai és elméleti folyóirat azonban igyekszik
azóta (a Színház c. lap 1968-ban jött létre) a világ minden pontján
esetlegesen létrejövő Tragédia-előadást (ezek többnyire Budapesten
is vendégszerepelnek) kritikai módon visszatükrözni.
A Tragédia-előadások
elemzéséből kimutatható: a művet vagy tragédiaként, vagy rituális játékként
próbálták meg előadni, melyek közül is inkább a más szemléletű, külföldi
előadások (érdekességük miatt is) emelkednek ki. A referenciális, korszakalkotó,
meghatározó Tragédia-előadások mind azon döntésen múltak, hogy egyszerűen
kit, kiket/mit tekintünk főszereplőnek.
1883-ban a
Budapesti Nemzeti Színház Paulay Ede-rendezte előadása látványcentrikus.
Dominál benne a díszlet történelmi korhűsége, meiningeni historicizmus
precizitásával való rekonstruálása, a jelmezek meghatározottsága, egészen
a mozgásvilág kiteljesítéséig.
1923-ban a
Budapesti Nemzeti Színház Hevesi Sándor-rendezte előadása egzisztencialista.
Rejtett vita a Paulay-rendezéssel, mely ezúttal a színészi játékra épít.
Ádám Ódry Árpád, az Úr és Lucifer között örlődik.
1926-ban a Budapesti Nemzeti Színház
Hevesi Sándor-rendezte előadása dualista. Saját, korábbi rendezésének az
újraértelmezése. Az Úr és Lucifer konfliktusa Ádámért a jó és rossz harca
az emberért. Misztériumjáték fele hajlik.
1930-ban a
Budapesti Nemzeti Színház Hevesi Sándor-rendezte előadása monisztikus.
Ádám az isteni elrendelésben megingathatatlan. Impulzív, impozáns, imponáló
alakításhoz vezet.
1975-ben a
Marosvásárhelyi Nemzeti Színház Harag György-rendezte előadása szociologikus
megközelítést ajánlott. A főszereplő itt a tömeg: angyalok, égi kar, rabszolgák,
rongyos nép, kéjhölgyek, gladiátorok eszkimók stb. Itt fontos szerephez
jut a koreográfia: Kelemen Ferenc. Ádám Bács Ferenc / Ferenczy Csongor,
egy a tömegből. Társadalmi hangsúly felé tolódik.
1999-ben a
beregszászi Illyés Gyula Magyar Nemzeti Színház Vidnyánszky Attila-rendezte
előadása rituális. A kavargó álomképek értelmetlen körforgásként jelennek
meg. Itt a világítás, a fény-árnyék játéka válik kiemelt elemmé. Ádám Varga
József, Isten szertartásában vesz részt.
A dráma feminista
értelmezése elvileg szinte kizárt tény. Éva ugyanis, noha mindvégig Ádám
mellett van, érdekes módon alakja mégis elhalványul. A férfiak világában
nincs különösebben fontos szerepe, noha szinte végig közöttük van. Mindig
az árnyékvilág démoni homályából kerül előtérbe, a maszkulin környezet
hátteréből, amikor a sorsdöntően fontos mozzanatok végbementek már. Nem
egy erős figura, mert nem minősít; mintha ő maga nem lenne érintett. Tényleg.
Megannyi alakváltozáson megy keresztül, de egyetlen alkalom erejéig sem
tudja epizodista szerepét meghaladni, csak önmagán belül tud koherens jellemmé
lenni.
A színház
története során világosan észlelhető: azok a darabok életképesek, melyeket
más aligha játszhat el – tehát azok, melyek önmagukat játszatják – annyira
jók, hogy már magában a puszta olvasás aktusában rejlik a tökéletes előadás
egésze. A remekművek sorsa, hogy előbb-utóbb át-/feldolgozzák őket... A Tragédiának
ismeretes bábszínházi változata (Lucifer = Cuclifej), balett-feldolgozása,
Ránki György opera-kompozíciója, de a nyugatosok paródia-szövegei is: Karinthy
Frigyes Az emberke tragédiája, ill. Kosztolányi Dezső Lucifer
a katedrán. És akkor még nem is szóltam arról, hogy hány nyelvre fordították
le, adták ki, és játszották.
Napjainkban
is színrekerül a Tragédia, mint például 2002-ben most már a Lágymányos-híd
pesti oldalán található, végre igazi-eredeti Budapesti Nemzeti Színházban,
Szikora János rendezésében. A Tragédia ezután több fővárosi színház
műsorán is megtalálható, Kecskeméten is színre került Bodolay Géza rendezésében,
de Marosvásárhelyen is Anca Bradu rendezésében, jelen pillanatban pedig
Zalaegerszegen játsszák Ruszt József rendezésében. Ezek az előadások jelen
vannak a színházi életben, de anélkül, hogy revelatív értékkel bírnának.
Az érdekesebbnek ígérkező kísérleteket maga a Duna Televízió rögzíti és
közvetíti.
A színházba
terelt diákok bizonyosan nem spórolhatják meg a kötelező érettségi tétel
elolvasását. A Tragédia-előadások minden bizonnyal nem sokat mondanak
azoknak, akik azt nem olvasták. Ennél azonban lényegesen fontosabb, hogy
a fiatalok lelkesen figyelnek egy olyan klasszikus mű előadásán, melynek
elolvasására a tanárkollégáknak nem mindenkit sikerül rávenni.

|
|